Uma visão ilusória da Terra – Diálogo Fédon, Platão.

 

 

por Osvaldo Duarte

No diálogo Fédon, Sócrates, na prisão, nos seus últimos instantes de vida, acreditara que a sua alma sobreviveria à morte, pois sempre vivera uma vida digna e santa dedicada à Filosofia. Enfrentou a morte com coragem, confortou e tranquilizou seus discípulos sobre sua partida, pois tinha certeza de que pela sua conduta, viveria ao lado dos deuses. É em meio a este clima que nos narra esse mito que encerra o Fédon:

“Para começar, principiou, fiquei convencido de que se a Terra é de forma esférica e está colocada no meio do céu, para não cair não precisará nem de ar nem de qualquer outra necessidade da mesma natureza (...).”

 

 

Lebrun recupera este excerto pouco lido do texto platônico. Nesse recorte o comentador atribui esta falsa percepção espacial à ignorância. Nós vivemos, isto é, habitamos um buraco aqui na Terra, mas não nos damos conta disso. A esta ignorância o professor vai se servir da palavra grega amathía, que significa não uma ignorância qualquer, mas sim, aquela ignorância acrescida de estupidez (nada saber e crer que sabe). A bem da verdade, Lebrun faz uma leitura conjugada ao Mito da Caverna, esse texto apenas complementa a sua análise.

Se nos atentarmos para o texto em questão, veremos que as palavras “indolência e fraqueza” são usadas por Sócrates para explicar o porquê da nossa imaginação. Essa indolência é uma disposição do nosso caráter, pois preferimos as aparências a enxergar o verdadeiro Sol e as estrelas como são na realidade, sequer sabíamos sobre a esfericidade da Terra. A fraqueza é uma debilidade da nossa Alma, que nos permite ser arrastado pelas paixões, preferindo os prazeres do corpo aos deleites da Alma.

Estamos acostumados a viver nessa cratera, a olhar este céu embaçado, essa terra onde as pedras e toda região que nos circunda não são perfeitas, estão corroídas, há cavernas, lamaçal e lodo por todos os lados e, ainda assim nos damos por satisfeitos.

Por não percebermos que habitamos uma dessas concavidades, imaginamos viver na superfície terrestre; falta-nos coragem para subir e contemplar o verdadeiro céu, a verdadeira luz, a verdadeira Terra.

Amantes do corpo, da fama e do dinheiro,  tememos perder tais prazeres. Ousar subir à superfície seria abrir mão das nossas inclinações prazerosas.

A Alma atrelada ao corpo é fraca, e cada vez mais se submete aos apetites corpóreos; enquanto estiver presa, mais dificuldades terá em voar até a superfície. Para que consiga tal proeza terá de ser temperante, numa palavra, desprender do corpo em uma espécie de morte.

“(...) ensina-nos a experiência que, se quisermos alcançar o conhecimento puro de alguma coisa, teremos de separar-nos do corpo e considerar apenas a alma como as coisas são em si mesmas.”

 

Créditos/Obras consultadas:

LEBRUN, G. A Filosofia e sua História, Cosacnaify, 2006.

PLATÃO. Diálogos Vol. IV, Tradução. Carlos. Alberto Nunes. Pará: Univ. Fed. Pará, 1980.

PEREIRA, Isidro. Dicionário Grego-Português e Português Grego. Porto: Ed. Apostolado da Imprensa 1984.

Jeremy Bentham : O princípio da Utilidade

por Leandro Morena

O filósofo Jeremy Bentham (1748-1832) nasceu na Inglaterra. Ele foi filho e neto de advogados, porém, não seguiu a carreira, mas, no entanto, empenhou-se para melhorar o direito. Na filosofia ficou em destaque pelo pensamento utilitarista, embora essa doutrina já tenha dado seus primeiros sinais na Grécia Antiga, Bentham foi quem a trouxe à tona, e no século XIII o utilitarismo foi reconhecido como escola filosófica. 

                                       

A filosofia de Bentham encontra-se no pensamento empirista, isto é, todo conhecimento deve passar às impressões feitas dos nossos sentidos pelos objetos físicos. O filósofo  aplicou ao empirismo à ação humana e à sociedade. 

O princípio utilitarista de Bentham ou o princípio da máxima felicidade, vai estar calcado na teoria do direito natural. Essa teoria consiste em supor a existência de um contrato e afirma que, mesmo que um rei ou príncipe não cumpre suas obrigações para com os súditos, os mesmos devem continuar com a obediência. Bentham foi critico severo disso e afirma que essa teoria é errônea por dois motivos: primeiro porque não tem como comprovar historicamente tal contrato e em segundo, mesmo que comprovasse a existência de um contrato, a pergunta é: por que o homem deve obediência?  O contrato somente seria vantajoso se trouxesse benefícios à sociedade. Bentham afirma que o cidadão pode obedecer ao Estado, se essa obediência vai contribuir para a felicidade geral das pessoas.  O objetivo de Bentham foi substituir a teoria do direito natural pela teoria da utilidade e essa transformação resultaria na substituição de um mundo de ficções para um mundo de fatos, pois somente com a experiência é que se pode provar se uma ação pode ser útil ou não. Por isso o princípio da utilidade de Bentham afirma que o trabalho do legislador é utilizar o conhecimento que se tem da natureza humana que visa, especificamente, criar leis que possibilitem maximizar a felicidade do povo e, por sua vez, minimizar o sofrimento. Há de conseguir o bem estar da maioria da população, mesmo que alguns não atinjam à felicidade, o que está em jogo é a maximização da felicidade para o maior número de pessoas. Evita-se a dor e, por sua vez, alcançasse o prazer. O utilitarismo clássico vai considerar uma ação correta desde que essa ação seja comparada com uma ação alternativa e chegando-se a um resultado positivo, isto é, gerando um aumento igual ou superior de felicidade para um grande número de pessoas, caso isso não ocorra, a ação será considerada totalmente errônea.

Bentham acrescentou ao utilitarismo o hedonismo (do grego hedonê, prazer ou vontade) um pensamento filosófico que afirma que o prazer e a dor são o sustentáculo da moralidade, levando o prazer a ser o bem supremo da vida. Para Bentham o prazer é tratado como precioso e o mesmo será colocado pelo filósofo acrescentando sete medidas de quantidade:

·         Intensidade;

·         Duração;

·         Certeza ou incerteza;

·         Proximidade ou longinquidade;

·         Fecundidade;

·         Pureza; e,

·         Extensão (o número de pessoas que serão afetados pelo prazer ou pela dor).

Com isso Bentham quer fazer com que o legislador fique atento para que nunca favoreça alguns prazeres em detrimento de outros, o mesmo tende colocar a preferência dos cidadãos para o alcance da felicidade.

O cálculo para medir a soma do prazer ou da dor

Segundo Bentham, para realizar o cálculo dever-se-á iniciá-lo a qualquer um dos cidadãos que os interesses mostram-se ser mais afetados pelo ato, feito isso faz uma análise dos seguintes dados:

Primeiramente pegam-se o valor de cada prazer distinto que se manifesta como produzido pelo ato na primeira instância;

Em segundo insira o valor de cada dor distinta que se manifesta como produzida pelo ato na primeira instância;

Em terceiro acrescenta-se o valor de cada prazer que se manifesta como produzido pelo ato após o primeiro prazer. Com isso tem-se a fecundidade do primeiro prazer e a impureza da primeira dor;

Em quarto acrescenta-se o valor de cada dor que se manifesta como produzida pelo ato após a primeira. Isso vai constituir a fecundidade da primeira dor e a impureza do primeiro prazer.

Com todos esses quesitos, em quinto lugar, somam-se todos os valores de todos os prazeres de um lado, e todos os valores de todas as dores do outro lado. Feito esse balanço que mostrará ou o favoritismo ao prazer, então isso gera um bom ato aos interesses desta pessoa (interesse individual). Caso contrário for favorável à dor, então o ato é ruim.

Em sexto lugar, segundo Bentham,  ter-se-á que fazer uma estimativa do número das pessoas que os interesses surgem em jogo e repete-se o processo acima.  Somam-se os números que demonstram os graus da tendência boa que é essencial ao ato, com respeito a cada um dos indivíduos em relação ao qual a tendência do ato é boa em seu conjunto, e o mesmo se a tendência é má. Depois disso é feito o balanço e, logicamente, se for favorável ao prazer, assinalará a tendência boa geral do ato, em relação ao número total  ou à comunidade. Caso contrário, sendo a dor for favorável, chegamos num resultado negativo, ou seja, uma tendência má para à comunidade, dessa maneira isso não vai ser acatado.

 

“A natureza colocou o gênero humano sob o domínio de dois senhores soberanos: a dor e o prazer. Somente a eles compete apontar o que devemos fazer, bem como determinar o que na realidade faremos...”

Tradução: João Luiz Baraúna      

Ver o artigo nesse blog: O Utilitarismo preferencial de Peter Singer

Créditos/Obras consultadas:

BENTHAM, Jeremy. Os Pensadores. Trad. João Marcos Coelho e Pablo R. Mariconda. Editora Abril, 2º Ed., São Paulo, 1979.

MULGAN, Tim. Utilitarismo. Tradução: Fábio Creder. Editora Vozes, Rio de Janeiro, 2012.

SINGER, Peter. Ética Prática. Tradução: Jefferson Luiz Camargo. Editora

Martins Fontes, São Paulo, 2006.