Os órgãos dos sentidos segundo o filósofo Alcmeão

por Leandro Morena

Alcmeão foi um filósofo grego natural de Crotona. Foi discípulo do filósofo Pitágoras (580-497 a.C.), sabe-se que ele viveu no séc. V a. C., porém não há registro preciso da data de nascimento ou morte. Foi médico e foi o primeiro que dissecou um cadáver humano para fins do entendimento fisiológico. Alcmeão dedicou-se na investigação das ciências naturais e desenvolveu a sua tese calcada no entendimento dos processos fisiológicos das sensações e a ligação deles com o cérebro. Segundo Barnes, Alcmeão explica que os órgãos dos sentidos funcionam da seguinte maneira:

Olfato: o nariz faz com que identifiquemos os aromas que são sentidos, simultaneamente, ao inspirá-los, por sua vez, conduz a respiração diretamente ao cérebro.

Paladar: já a língua tem a capacidade de distinguir sabores, pois, tem a facilidade em dissolver as coisas com seu calor, por serem brandas e cálidas, acolhendo e transmitindo-as por serem de textura solta e suave.

                    

Audição: provém da existência de um espaço vazio no interior dos ouvidos que gera ressonâncias, que por sua vez, faz com que a cavidade ecoa e o ar faz com que repercute numa resposta.

Visão: os olhos enxergam através do liquido que os abrange; flamejam quando fixam-se num determinado objeto.  A visão é concebida através da parte transparente e brilhante, quando esta produz reflexão, e quanto mais pura é, enxergam com maior nitidez.

                 

Alcmeão chega à conclusão de que todos os sentidos estão diretamente ligados ao cérebro, por isso se o cérebro sofrer qualquer tipo de alteração ou dano, automaticamente, afetará os órgãos dos sentidos. O curioso é que Alcmeão não explica como age o órgão do sentido tato.

Créditos:

BARNES, Jonathan. Filósofos Pré-Socráticos. Trad. Julio Fischer. Martins Fontes, São Paulo, 2003.

Foto 1: http://www.brasilescola.com/biografia/alcmeao-crotona.htm

Foto 2: http://www.colegioweb.com.br/biologia/os-sentidos.html

Foto 3:  http://megaarquivo.com/page/36/?iframe=true&width=900&height=450

Crítica à vivissecção - Parte I

por  Leandro Morena

Vivissecção é o termo que se emprega quando se disseca um animal, ainda vivo, para fins de estudos para o entendimento da fisiologia da espécie. A prática da vivissecção é feita desde a antiguidade. O filósofo grego Aristóteles (384–322 a.C.) foi um dos primeiros que realizou a prática da dissecação animal. O filósofo dissecava cadáver de animais, pois em sua época não existia um estudo específico sobre a fisiologia dos animais. Com o mecanicismo cartesiano cujo pensamento afirmava que os animais não passavam apenas de máquinas, fez com que a prática vivisseccionista se tornasse uma revolução cientifica. Mas ao longo do tempo a finalidade da vivissecção foi direcionada para o campo da experimentação animal, onde pesquisas e testes com animais são feitos para criar remédios, cosméticos e até armamentos potentes para o uso exclusivo do homem. Foi no séc. XIX que a prática da experimentação animal tornou-se um compromisso para as pesquisas dos cientistas. Um dos principais responsáveis por isso foi o médico fisiologista francês Claude Bernard (1813-1878) que criou a medicina experimental praticando vivissecção em cães.

Ainda hoje a vivissecção é praticada em algumas áreas, prática essa que vem sendo reduzida graças às organizações dos direitos dos animais, que estão alertando e divulgando para a população os testes e as pesquisas que estão sendo feitas nos laboratórios gerando o sofrimento de milhares de animais. A luta contra a vivissecção está se fortalecendo e ganhando cada vez mais adeptos, formando um conjunto de pessoas que, por sua vez, são porta-vozes dos animais, no qual o maior objetivo a ser alcançado é que essa prática seja banida de uma vez por todas do mundo contemporâneo e fique apenas relatada nos livros de história.

Os campos da experimentação animal são:

 Mas não foi só nos dias atuas que a crítica à vivissecção foi feita. Com o surgimento do mecanicismo cartesiano, alguns filósofos, durante a trajetória da história da filosofia pós Descartes, foram críticos árduos dessa prática. Um dos críticos foi o filósofo francês Voltaire (1694-1778) cujo nome verdadeiro é François Marie Arouet. Voltaire chama a atenção dos mecanicistas pelo fato de não conseguir entender como é que eles podem afirmar, com toda a convicção, a exclusão da dor e dos sentimentos nos animais? Voltaire dá exemplos de esperteza em animais e cita o cão que quando não encontra o seu dono fica aflito e inquieto, procurando-o por toda a parte, ou quando o cão vê o seu dono chegar, salta de alegria pedindo mimos.

Voltaire revolta-se chamando os mecanicistas de criaturas bárbaras, pois agarram o cão, pregam-no numa mesa, dissecam-no vivo e observam-no gemendo por causa da dor; observam os órgãos internos do animal, órgãos estes que são muito semelhantes aos nossos. Voltaire completa o seu raciocínio afirmando: pra que a natureza criaria os animais com tais sentimentos e colocaria neles órgãos internos muito semelhantes aos dos seres humanos? Para que não sintam nada!

 

Créditos:
GREIF, Sérgio e TRÉZ, Thales. A Verdadeira face da experimentação animal. Editora Fala Bicho, Rio de Janeiro, 2000;
SINGER, Peter. Libertação Animal. Trad. Marly Winckler. Editora Lugano, São Paulo, 2008;
VOLTAIRE. Dicionário Filosófico Voltaire. Trad. Líbero Rangel de Tarso. Atenas Editora, São Paulo, 1937.
Foto 1: http://pt.wikipedia.org/wiki/Voltaire
Foto 2 : http://www.scielo.br/scielo.php?pid=S0104-59702010000300002&script=sci_arttext
Foto 3 : http://www.midiaindependente.org/pt/red/2005/07/321897

Da Arché ou do Elemento Primordial

por Osvaldo Duarte

 

Apresentamos de relance alguns fragmentos dos primeiros filósofos jônios que trataram da Arché (começo, ponto de partida) e também os fragmentos de Heráclito. Omitimos os dados biográficos porque pretendemos tão-somente mostrar alguns preciosos fragmentos sobre o tema. Optamos, por uma questão de praticidade, a tradução dos fragmentos de Eudoro de Sousa.

 

 

 

Segundo a tradição, a Filosofia “começa” com a Escola Jônica, embora o termo “escola” enquanto moderno, para alguns estudiosos não parece ser adequado, no entanto, estão de acordo quanto ao berço da Filosofia: a Jônia, nas costas da Ásia Menor, a primeira região de civilização helênica.

 

Os primeiros filósofos: Tales, Anaximandro e Anaxímenes, tinham como objeto de estudo a physis (Natureza), por este motivo serem conhecidos também como fisiólogos (os que estudam a natureza).

 

O primeiro filósofo e fisiólogo, Tales de Mileto (ca. 624-546), foi considerado por Aristóteles como “o príncipe da Filosofia”; como filósofo procurava o saber desinteressado e, considerava como substrato original, isto é, como princípio de tudo, a água.

 

Tales, (...), afirma que o princípio é a água (assim, declarava ele que a Terra flutua na água) crença a que ele teria sido levado pela observação de que tudo se nutre do <elemento> úmido e que o próprio calor dele provém e nele vive (...).

 

Tales de Mileto, filho de Examias, e Hípon (que, parece, era ateu) induzidos pelas aparências sensíveis, asseveravam que a água é o princípio.

 

 

 

 

 

Anaximandro (ca.610-545), que nos legou o primeiro escrito filosófico do ocidente – Sobre a Natureza, admitia um princípio universal, entretanto, se opondo a Tales, considerava como arché o ápeiron (não limitado, indefinido) que é um todo e nunca muda e são também infinitos em número, imortal e imperecível.

 

 

[O ápeiron (infinito, ilimitado) é princípio primordial (arché)] Dos que admitem um só princípio do movimento, infinito, A., filho de Praxíades, de Mileto, discípulo de Tales, diz que o infinito é o elemento e princípio primordial, tendo sido ele o primeiro que introduziu a palavra <arché>. E afirma que não é a água ou qualquer outro dos que nós denominamos “elementos”, mas certa natureza infinita, diferente, da qual haveriam nascido todos os céus e todos os cosmos neles contidos.

 

De certa natureza infinita nasceu o céu e os cosmos nele contido. Sem tempo e sem idade.

 

 

Anaxímenes (ca.585-528) foi discípulo de Anaximandro e considerava o ar como arché. O ar é a força vital, a divindade que anima.

 

Anaxímenes (...) discípulo de Anaximandro, também admite só uma substância, que – tal como seu mestre, declara infinita. Mas <a substância> não é indeterminada, como era para Anaximandro, mas sim determinada, pois diz que ela é o ar (...).

 

Como nossa alma, que é ar, nos mantém firmemente unidos, assim o ar e o vento envolvem todo o cosmo.

 

 

Para Heráclito (ca. 544-484) a arché é o fogo.

 

(...) Heráclito de Éfeso também admite um só <princípio> movente e limitado [finito], e como tal, propõe o fogo. Do fogo derivam eles tudo quanto existe, por condensação e rarefação, e tudo resolvem no fogo, supondo que ele é a única natureza substancial (...).

 

Também Heráclito assevera que o Cosmo, ora se dissolve no fogo, ora renasce do fogo, à medida de certos períodos.

 

Créditos

BERGE, Damião. O Logos Heraclítico. Rio de Janeiro: Instituto Nacional do Livro, 1969.

CASERTANO, Giovanni. Os Pré-Socráticos. Trad. Maria da Graça Gomes de Pina. São Paulo, Edições Loyola, 2009.

CHÂTELET, François. História da Filosofia ideias, Doutrinas. Rio de Janeiro, Zahar Editores, 1981.

HIRSCHBERGER, Johannes. História da Filosofia na Antiguidade. Trad.: Alexandre Correia. São Paulo, Editora Herder, 1957.

REVISTA BRASLIERA DE FILOSOFIA VOLS.: 10-14, 1954.

Carta 58 – Do Devir (Heráclito) – Sêneca – 4-65 d.C.

 

por Osvaldo Duarte

“podemos e não podemos mergulhar duas vezes no mesmo rio”.

Ainda na carta 58, Sêneca, através de Platão, faz uma leitura do fragmento DK49a; onde, Platão não considerava entre os seres dotados de existência própria “o ser” existente, isto é, aquele que é percebido por afecção, pois está num contínuo devir, sofrendo constantemente acréscimos ou mutilações.

O homem na velhice não é idêntico ao que foi na juventude; nem mesmo é, pela manhã, o que foi no dia anterior. Com efeito, nossos corpos fluem com rapidez no tempo como a corrente dos rios.

Não devemos temer a morte, pois cada momento é resultado da morte anterior do nosso corpo. O homem é fraco, efêmero e vive entre coisas vãs, as deseja como se houvesse permanentemente possuí-las, num mundo em que tudo existe para serviço dos sentidos que apetece, aguça e excita a vontade. Essas coisas são imaginárias e mudam de aspecto com o tempo e nada possuem de estável e permanente. Tudo o quanto vemos acompanha o fluir do tempo e não permanece idêntico. Lúcio Aneu nos aconselha:

“Desprezemos, pois, todas as coisas que tão pouco preciosas são a ponto de a sua própria existência ser duvidosa.”

Sêneca nos diz que, enquanto fala sobre as mudanças, ele mesmo já mudou.

“Este é o sentido da frase de Heráclito: “podemos e não podemos mergulhar duas vezes no mesmo rio”. O nome do rio permanece o mesmo, a água, essa já passou adiante. Num rio o fenômeno é mais sensível aos olhos do que num homem, mas não é menos rápido o curso do tempo em nós; por isso me espanta a loucura que nos leva a tanto amarmos essa coisa fugidia que é o corpo, e temer morrermos um dia quando cada momento é a morte do estado imediatamente anterior.”

Créditos:

SÊNECA, L. A., Cartas a Lucílio. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1992.

Carta 58 – Do Ser – Sêneca – 4-65 d.C.

por  Osvaldo Duarte

 

Sêneca, diante da indigência vocabular romana, confessa a sua dificuldade em apreender em latim “o ser” como conceito, restando-lhe apenas o verbo (aquilo que é), assim diz ele:

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“(...) Maior será a tua condenação da pobreza vocabular romana quando souberes que é uma única sílaba aquilo que não consigo traduzir to on (“o ser”). Posso parecer-te homem de fraco engenho: há um recurso imediato, posso verter esse conceito pela expressão quod est (“aquilo que é”). Mas é evidente a diferença entre as duas: sou obrigado a usar um verbo em vez de um nome. A necessidade obriga, porém, a dizer “aquilo que é”!

 

Para Sêneca, nesta carta 58, Platão servia-se de seis sentidos distintos para designar “o ser”:

 

1º - “O ser” – Pensável: O que não pode ser captado pelos sentidos.

2º - “O ser” – Por excelência: deus – O maior e mais poderoso de todos.

3º - “O ser” – Ideias: O modelo eterno de tudo que existe na natureza.

4º - “O ser” – Eidos: A forma deduzida do modelo.

5º - “O ser” – Existente: Homens, animais, plantas, objetos.

6º - “O ser” – Simulacro da existência: Vazio, tempo.

 

O Ser:

 

“O que vamos procurar em primeiro lugar é aquele gênero primeiro do qual derivam todas as espécies, do qual se origina toda a divisão, no qual tudo está compreendido”.

 

Para explicar “o ser”, valendo-se do conceito aristotélico, o nosso filósofo começa pela definição de espécie e, depois, procura definir o que é gênero.

 

Espécie: Homem, cavalo, cão.

Gênero: Elemento comum à espécie, no caso acima, Animal.

 

Mas há também, seres que têm vida sem serem animais, por exemplo, as plantas e as árvores; portanto, existe um gênero superior que é o Animado. Ainda assim, há seres que carecem de vida, como as pedras, cujo gênero é Inanimado.

 

Com efeito, para o autor da carta, existe um gênero acima dos quais possuem corpos, pois dizemos que algumas coisas são corpóreas e outras incorpóreas, esse gênero primitivo é o que se denomina de forma inadequada: aquilo que é (= o ser). Assim, Sêneca define o gênero mais primitivo, o geral, do qual todas as espécies derivam.

 

Para facilitar a compreensão do que foi dito acima, mostraremos logo mais, através de diagrama, como Sêneca explica o que é “o ser”.

 

 

Créditos:

 

SÊNECA, Cartas Consolatórias, tradução Cleonice Furtado Mendonça Van Raij, Rio de Janeiro, Pontes, 1992.

Carta 58 – Da indigência vocabular – Sêneca – 4 – 65 d.C.

 

por Osvaldo Duarte

Sêneca, na carta 58, comenta a indigência vocabular à sua época. Com efeito, como se não bastasse a pobreza vocabular - que seria a falta de um vocábulo adequado, muitas palavras caíram em desuso pelo requinte.

Carta 58 (excerto):

“Até que ponto é grande a nossa pobreza, direi mesmo a nossa indigência vocabular, nunca o tinha compreendido tão bem como hoje. Estávamos falando casualmente de Platão: mil noções se nos depararam carentes, mas desprovidas, de um vocábulo apropriado; em contrapartida há muitas outras que tiveram nome, caído em desuso devido ao nosso gosto requintado. Ora, ter gosto requintado no meio da indigência é algo insuportável.”

Créditos

SÊNECA, L. A., Cartas a Lucílio. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2009.

Fontes da História da Filosofia – Eudoro de Sousa - 1911-1987

por Osvaldo Duarte

Dialogar com os antigos é por si mesmo, uma tarefa árdua. Mesmo sendo herdeiros da cultura ocidental, ao debruçarmos sobre uma boa tradução de algum texto grego, a dificuldade que se impõe de imediato é capturar o frescor do seu espírito. Por espírito pretendemos dizer o que cada palavra traduzida conserva do seu significado original ou o próprio texto como um todo. Oxalá pudéssemos ler todos os textos gregos no seu original; diante de tal impossibilidade, contamos com o excelente trabalho de tradução dos textos diretamente do grego de alguns estudiosos.

Num dos exemplares da Revista Brasileira de Filosofia, o professor Eudoro de Sousa, escreveu um artigo sobre a importância das obras serem lidas em grego ou em nossa língua, assim comentou o mestre:

“Aliás, as obras dos filósofos gregos têm de ser lidas por nós, em grego ou em português, porque, in nuce, o idioma é cultura vivente. Não o ignoram os povos que mais ativamente contribuíram para a formação e desenvolvimento da chamada civilização ocidental; e, por isso, não desdenharam muitos dos seus mais ilustres representantes, do ingrato mister de traduzir os “clássicos” da filosofia. Se, por conseguinte, alguma razão nos assiste, a nós, portugueses e brasileiros, para não renunciar ao papel que por ventura nos foi distribuído neste drama da cultura, cujo prólogo, ou ato primeiro, há mais de vinte sáculos subiu à cena no tablado grego, - tenhamo-lo por certo: não é um texto intermediário, francês, inglês, italiano ou alemão, que os escritos dos grandes pensadores da Hélade deverão ser lidos em nossas escolas.”

Créditos:

Revista Brasileira de Filosofia, Vol. IV – Instituto Brasileiro de Filosofia - SP-1954.

Montaigne contra a crueldade para com os animais

por Leandro Morena

O filósofo francês Michel de Montaigne (1533-1592) mostrou-se preocupado com a questão do sofrimento animal, em uma época que estava consolidada a ideia da superioridade do homem perante toda a natureza.

 Montaigne rompeu com esse pensamento especista, pensamento este que estava enraizado nas “veias” da filosofia antiga e medieval. Numa determinada passagem da sua obra Ensaios, o filósofo afirmou ser contra o sofrimento animal. Segundo ele, nunca pôde ver uma caça a um animal, pois acreditava ser isso um ato de maldade, pois o indefeso animal não tem como se defender do caçador, e o mesmo fica encurralado e não tem para onde fugir e, esse animal caçado, além de esgotado pela tentativa de fuga, fica com os olhos cheios de lágrimas como se estivesse “pedindo” clemência ao seu “carrasco”. Para Montaigne, ao invés das pessoas ficarem alegres em ver os animais soltos brincarem, elas preferiam vê-los capturados e lutando até a morte.

O pensador afirma com toda a convicção que as pessoas que cometem crueldades com os animais estão mais propensas cometê-las com o próprio ser humano. O pensador cita os espetáculos carniceiros que aconteciam em Roma, lugar este onde foi muito comum a matança de animais. Depois que o povo romano acostumou-se com esse tipo de espetáculo cuja natureza é demasiada crudelíssima, esses espetáculos passariam para lutas de homens e gladiadores.

E temos muitos exemplos do mundo contemporâneo que mostram que os espetáculos de crueldade contra os animais causam grande euforia no publico, citando os mais conhecidos: as touradas, a farra do boi, a briga de galos e cachorros e a caça esportiva.

Infelizmente, o pensamento de Montaigne nessa questão não surtiu efeito. Com o advento do mecanicismo cartesiano que viria fundamentar-se na filosofia moderna e colocara em ascensão a experimentação animal, ideologia essa de caráter reducionista especista, fez com que se diminuísse mais ainda a preocupação para com os animais, colocando-os como máquinas frias, que não pensam, não sofrem dor e não são dignas de compaixão.

Créditos

Montaigne, Michel. Ensaios. Os Pensadores. 2.ed. Tradução: Sérgio Milliet. São Paulo, Abril Cultural, 1980.

Foto Montaigne: http://filosofia-j23.blogspot.com.br/2012/07/filosofia-para-o-dia-dia-montaigne-e.html

Foto gladiadores: http://www.infoescola.com/civilizacao-romana/gladiador/

Foto tourada: http://no220.wordpress.com/2011/09/23

O Tempo – (Estóicos) – Cícero 106 - 43 a.C.

por Osvaldo Duarte

 

De Natura Deorum (Da Natureza dos Deuses), obra dividida em três livros, no segundo livro, Cícero não só recupera a concepção estóica mítica do tempo, como também, a origem natural do mito que ”humaniza” os deuses tornando-se matéria farta aos poetas, difundindo assim, a superstição entre os homens. Segundo Cícero, esta explicação estóica começa com Zenão, sendo seguido por Cleantes e, mais tarde, com Crisipo.

63. (...) Estendeu-se por toda a Grécia a velha ideia de que o Céu* foi castrado por seu filho Saturno, e o próprio Saturno foi amarrado pelo seu filho Júpiter.

64. Existe uma explicação natural para todas estas fábulas ímpias, embora não pouco complexa. (...) Quis-se também identificar Saturno com a entidade que regula o curso e o ciclo do espaço e do tempo. Aliás o deus grego tem esse mesmo nome: Krónos, que é igual a Chrónos, isto é, ‘Intervalo de Tempo’. Chama-se ‘Saturno’ porque saturat (‘come, se alimenta de’) os anos, e imagina-se que ele costumava comer os filhos nascidos dele próprio, porque o tempo devora o curso dos dias e enche-se insaciavelmente dos anos que passam. Foi amarrado por Júpiter para que assim o curso do tempo se não tornasse descontrolado, e para que pudesse ser controlado pelas amarras das estrelas. Já o próprio nome ‘Júpiter’, isto é, ‘o Pai que ajuda’, quando declinado fica ‘Iovem’, do verbo iuvare (‘ajudar’).

Dizem os poetas que ele é

“o pai dos deuses e dos homens”

e os nossos antepassados dizem que ele é o Melhor e o Maior, e colocam epíteto ‘Melhor’ primeiro porque, realmente, ele é o que mais benefícios traz, e é pois mais digno de reconhecimento ser útil a todos, do que ter muitos recursos.

 

 

 

* Céu (Caelus) – Tradução para o latim do deus grego Úrano.

Créditos

CÍCERO, Marco Túlio. Da Natureza dos Deuses. Trad. Pedro B. Falcão. Lisboa, Nova Vega, 2004.

GRIMAL, Pierre. Dicionário da Mitologia Grega e Romana. Trad. Victor Jabouille. Bertrand Brasil, 2000.

 

Da Harmonia - Heráclito – 530/20-470/60 a.C.

 

por Osvaldo Duarte

 

 

 

8. Aquilo que se obsta conduz à concordância, e das tendências contrárias provém a mais bela harmonia.

51. Não compreendem como o discorde concorda consigo mesmo: harmonia, reciprocamente tensa, como a do arco e da lira.

54. A harmonia invisível é superior à visível.

80. É preciso saber que Pólemos [a guerra] é comum, e que Dike [o direito*] é Eris [a luta ou discórdia], e que tudo acontece segundo Dike e Chreó [a necessidade].

 

Na obra O Banquete, na fala de Erixímaco (médico), Platão nos ajuda a compreender como a unidade opondo-se a si mesma, produz a harmonia:

“O que ele (Heráclito **), talvez quisesse significar é que a harmonia é formada de notas inicialmente discordantes, agudas e graves, porém deixadas de acordo pela arte da música. Não se concebe que possa surgir harmonia de agudos e graves que continuem a opor-se. Quem diz harmonia, diz consonância, e consonância é uma espécie de acordo, não sendo possível haver combinação de opostos, enquanto se mantêm como tais. De jeito nenhum pode haver harmonia de elementos opostos que não se combinem. A mesma coisa se dá com o ritmo, que provém do rápido e do lento, inicialmente opostos, mas que acabam por ficar de acordo.”

 

 

Damião Berge nos faz recordar que tanto o arco como a lira são objetos sagrados, de Ártemis (o arco), e de Apolo (a lira), sendo que na função própria de cada um é que se revela o ser harmonioso; e ainda, a tensão se dá quando são retirados do seu estado habitual, isto é, da sua quietude primitiva.

Esta tensão dos opostos que gera a harmonia, segundo Casertano, encontra-se em todos os aspectos da realidade.

A harmonia significava desde Homero, uma liga, um vínculo que prende em unidade.  Para Heráclito, harmonia significa o equilíbrio, a concórdia.

 

* Costuma-se traduzir por Justiça.

** Grifo nosso.

 

Créditos

BERGE, Damião. O Logos Heraclítico. Rio de Janeiro: Instituto Nacional do Livro, 1969.

CASERTANO, Giovanni. Os Pré-Socráticos. Trad. Maria da Graça Gomes de Pina. São Paulo, Edições Loyola, 2009.

PLATÃO. Diálogos, O Banquete,, vol. IV. Trad. Carlos Alberto Nunes. Pará: Universidade Federal do Pará, 1980.